Сберечь наследие предков

План краеведческого школьного вечера об обычаях и традициях коренных жителей нашего района – алтайцев.

Подготовительная работа. За месяц до вечера учитель выбирает творческие группы, распределяет обязанности, знакомит учащихся с целями и задачами мероприятия, даёт список необходимой литературы, назначает время консультаций. Группа оформителей шьют национальные костюмы, изготавливают макет алтайского жилища – аила, и др. атрибуты. Поисковая группа встречаются со старожилами села, собирают национальные изделия, предметы быта, готовят сообщения. Редакционная группа пишет сценарий. Вся творческая группа посещает районный и Горно-Алтайский музей.

Цель: способствовать формированию единого культурного пространства на территории Алтая, пониманию своего места в нём.

Задачи:

• Проведение исследовательской работы по выявлению материалов, отражающих обычаи, традиции, сказания алтайского народа.
• Развитие у школьников познавательного интереса, расширение их кругозора.
• Распространение знаний об Алтае.
• Воспитание чувств бережного и уважительного отношения к малым народам, понимание необходимости участия в сохранении и приумножении природных и культурных ценностей;
• Развитие любви к истории своего края.

Оборудование: карта Алтайского района с названиями сёл, рек, горных хребтов на алтайском языке и их перевод, макет алтайского аила, коновязь, женская и мужская национальные одежды, музыкальные инструменты: тапшур, камус, шоры, амырги, сумка-ягдташ, костюм и бубен шамана, самодельные охотничьи приспособления, пиалы для национального алтайского напитка – талкана, диск с алтайскими напевами, газеты, журналы на алтайском языке.

Ход мероприятия:

Негромко звучит алтайская мелодия. На сцене установлен макет алтайского жилища – аил, в центре у импровизированного «костра» в национальной одежде мальчики из пиал пьют традиционный напиток – чай с талканом. У аила коновязь, на которую наброшена уздечка.

Ведущая 1 (в национальном костюме).

Посещая наш районный музей, мы выяснили, что коренными жителями нашего района были алтайцы. И поэтому решили восстановить историю жизни алтайского народа в нашем районе, если и не полностью, то хотя бы какую-то ее часть.

Работая с архивом, мы встретили «Ведомость по учёту по сословиям по Смоленской волости». В нём волостное правление от 25 октября 1819 года сообщает, что в деревне Верхкаменской (так называлось наше село) жил один государственный крестьянин Лука Зиновьев. И здесь же жили девять алтайских семей. Их называли новокрещёнными (ясашными) татарами, так как они покрестились, приняли православную веру и ещё платили ясак (налог) своему зайсану.

Через года, через века.

Кто они, жители Алтайских гор, ныне называемые алтайцами? В течение 3-х тысячелетий этот народ менял имя, основываясь на родоплеменные названия – телё, телёсы. Предков современных алтайцев называли ойротами, телеутами и т.д. После падения Джунгарии тюрские племена Алтая приняли общее название – алтайцы – человек Алтая.

Они считают себя тёмно-коричневой расой. По их пониманию китайцы – жёлтая раса, русские – белая, арабы – чёрная. Это – народ, обладающий собственной своеобразной культурой и традициями, крепко связанными с природой вообще, и, конечно же, с горами. Алтайцы верят в трёхмерность мира – верхний, средний, нижний миры. Верхний мир для Верховного бога – создателя Ульгеня; средний мир – для людей, всех живых существ; нижний мир – мир усопших, там правит Эрлик. Священными у них считаются вершины высочайших гор, родники.

У алтайского народа много Божеств. Особо почитаемое Божество – огонь. Они его называют – Мать огонь. Мать огонь является хранительницей семейного очага, покровительницей детей, скота, всего живого на земле от злых духов. Нужно отметить уважительное, любовное отношение алтайцев к огню – как к живому существу. Огонь в очаге священен. Огонь оберегали, его запрещалось выносить из жилища, не допускалось прикосновение к своему огню человека из другого рода. Хозяин аила сам подавал гостю прикуренную трубку. На огонь не указывали и не касались его острыми предметами – топором, ножом, не сыпали в него соль и другие горькие или ядовитые вещества, не бросали в него мусор, не сквернословили и не ругались у очага. Считалось, что огонь очищает. С помощью огня и вереска окуривали домашние предметы, люльку новорожденного, заболевших людей, загоны скота.

Алтайцы считают всё окружающее живым. Поэтому поклоняются горам, лесам, рекам, родникам. Священными у алтайцев считаются Голубое небо, Солнце и Луна. Они обожествляют Белуху. Считают. Что там находится место богов. Человек в грязной обуви не имеет право ступать на священные вершины.

У алтайцев с 5 века существует уже сложившийся язык. Алтайский язык – один из древнейших тюрских языков. Существует он ещё с периода средневековья. Довольно широкая грамотность алтайцев была прервана нашествием войск Чингисхана, поэтому алтайский язык сильно подвергся влиянию монгольского языка. Уже в то далёкое время знатные семьи посылали своих детей учиться в монгольские и тибетские монастыри. После вступления в состав русского государства алтайцы своих детей обучали в церковно-приходских школах, в духовных семинариях, но, конечно же, после крещения и принятия православной веры.

Жилище кочевника.

Ведущая 2 (в национальном костюме).

Алтайцы – скотоводы и образ жизни соответствовал быту кочевников. Жилище шестиугольное срубное с конусообразной или сферической крышей и дымовым отверстием наверху, что напоминает островерхие горы или пирамиды. Срубное жилище свидетельствует об оседлом образе жизни (уходили в лес со скотом километра на три), войлочное жилище говорит о кочевой жизни, каркасное, покрытое корой (чадыр) присуще охотникам, рыболовам.

Внутри – каменный очаг, состоящий из трёх островерхих камней. Ойроты (алтайцы) не мыслили счастья и благословления без скота. В скотоводстве было воплощено всё их достояние. Оно давало им пищу, одежду, обувь, вино, служило средством передвижения. До сих пор многие алтайцы не мыслят своей жизни без лошадей. Конь – друг алтайцев. Его называют драгоценным, жемчуг-талисман, друг, советник, крылья. Поэтому, стоящая рядом с аилом, коновязь считается символом, гербом кочевого мира. Она по убеждению алтайцев – покровитель хозяина, залог его успеха.

Коновязь не должна переноситься на другое место. Хозяин по какой-то причине может перенести жилище, но не коновязь. Коновязь-столб, с красивой резьбой. Она воспета в алтайском эпосе. По звону уздечки о коновязь, конь узнаёт о зове хозяина и предстаёт перед ним. Снаряжение коня – это проявление социального статуса хозяина и оберег от недоброго взгляда и является произведением искусства. С особой пышностью украшалось женское убранство для коня. Для этой цели использовались бусы, кисточки, раковины каури, вышивка. Раньше, когда мужчины были воинами и защищали свои дома от врагов, мальчики росли вместе со своими конями, образовывалась тесная связь между человеком и животным. И если мужчина-воин погибал, его конь «должен был сопутствовать своему седоку и после жизни» – животное хоронили в кургане хозяина.

Уважительно относились алтайцы и к диким животным. Духи многих зверей считаются равными человеку. Алтайцы в прошлом не мыслили счастья и благосостояния без скота. Люди кочевали вместе со стадами, перегоняя их на новые пастбища.

Роль женщины в обществе алтайцев.

Ведущая 3.

Роль женщины в обществе алтайцев всегда была высокой. Входя в жилище, гость первым здоровался с хозяйкой. Потом только с хозяином и остальными домочадцами. Крепкий напиток, кумыс, первой подавали хозяйке. Домашние работы выполняли женщины и её дети. Мужчина пас лошадей, ездил на охоту, выполнял более тяжёлые работы, в случае необходимости становился воином, защищая родной очаг.

Девушек держали в строгости. Замуж выдавали по достижению зрелого возраста – в шестнадцать лет. Брали в жёны по сговору или по результатам сватовства, но обязательно путём умыкания. По рождению первенца молодому отцу дарили коня или ружьё. Когда в семье рождался ребёнок, старшая родственница роженицы, чтобы сохранить жизнь матери и ребёнка, изготавливала тряпичные куклы – эмегендер, которые устанавливались у изголовья постели. Перед тем, как положить младенца в колыбель, старшая в семье женщина окуривала ее вереском и вешала над колыбелью куклу «золотой мальчик» или маленький лук со стрелой. Если родился мальчик, стреляли из ружья. По достижении ребёнком года устраивали праздник – угощали родственников, гостей, соседей, а те, в свою очередь, делали ответные подарки. Самый старший родной дядя совершал обряд пострижения волос ребёнка и давал дары ребёнку в виде коня с седлом. Прядь волос ребёнка родной дядя должен был хранить до тех пор, пока малыш не достиг возраста самостоятельного управления лошадью – 3-4 года.

Любимые предметы алтайца – ружьё, кинжал, конская сбруя. Ножик-кинжальчик мальчики носят с пяти лет. Характер мужчины – воина, охотника, лихого наездника, табунщика воспитывается с детства. Детей, особенно мальчиков, учили суровости, стойкости, переносить, не хныкая, любые трудности.

Большое внимание алтайцы уделяли старшим, особенно старикам. При появлении почтенного человека все вставали и, пока он не сядет, никто не садился. Если тот подъедет на коне, брали коня за уздечку, помогали слезть с коня и вели в жилище. Трусость алтайцы презирают, убийц ненавидят, кровавой мести у них нет.

Алтаец не любит торговаться, клянчить. Старается не показать, что он голоден, устал. Он дружелюбен, доверчив, не умеет хитрить, не ищет выгоды в ущерб другому. Любит свободу, и всегда мечтает кочевать со своими стадами.

Кай – гимн вечности духа.

Ведущая 1.

В селе Чемал республики Алтай есть замечательный музей алтайского народа. Где я услышала звучание, а так же интересный рассказ о музыке и музыкальных инструментах алтайского народа. И ещё дополнительную информацию я получила во время своей встречи с нашим местным сказителем, музыкантом семидесяти восьмилетним Серебряковым Петром Яковлевичем, который долгое время проживал в селе Куяча. Оказывается, из струнных инструментов самым распространенным был двухструнный щипковый топшур (продемонстрировать инструмент и его звучание). По внешнему виду он напоминает казахскую домбру. Струны свивались из волос конского хвоста. Причём верхняя струна состояла из большего количества волос. Очень распространённым среди алтайцев был и сейчас есть комус – язычковый щипковый инструмент. Он состоит из удлинённого металлического корпуса. К которому прикрепляется упругая пластинка-вибратор (демонстрируется комус и исполняется мелодия). Амырги тоже относится к духовым инструментам. Его делали из полого рога животного, обтянутой кишкой. Этот инструмент использовался исключительно для охоты.

Из духовых инструментов у алтайцев бытовали шоры. Это инструмент древнейшего происхождения. Он изготавливается из пустотелого ровного стебля дягиля со свистковой прорезью и отверстиями по стволу.

В селе Тоурак дольше всего жили алтайцы, последние только в сороковых годах переехали выше в горы, поэтому жители села многое помнят и рассказывают о быте, традициях этого народа.

Алтайцы выделяют до 12 стилей горлового пения. Основных стилей два: кыргырза и кхомей, на них базируются все остальные. Кроме того, стили подразделяются на низкие, средние и высокие. Самый распространенный из них низкий, гортанно-горловой звук, напоминающий камнепад – так исполняются эпические песни о героях. Средний голос напоминает звуки открытой Земли: сказитель зовёт Землю, обращает к ней свою любовь. Высокий голос звучит как свист ветра. Стиль исполнения кая индивидуален и неповторим у каждого исполнителя.

На Алтае многие могли петь кай, но были, и сейчас есть особые люди, называемые кайчы – сказители. Алтайские кайчы – почитаемые в обществе люди. Их приглашали и приглашают на празднества и свадьбы, в село, где появляется сказитель, съезжается народ из различных мест. Кайчы были также почётными гостями охотников, которые видели в них людей, способных говорить с духом-хозяином тайги, со зверями.

Одно из главных условий признания сказителя как кайчы – его способность петь героическое сказание от начала до конца горловым пением под аккомпанемент двухструнного щипкового инструмента – топшура. Обучение искусству кая начиналось с ранних лет. Запоминания в этой традиции нет – сюжеты живые, и задача сказителя – показать слушателю события так же ярко, как видит их сам. Тональность, ритмика и темп исполнения меняются в зависимости от образов и действия сказания.

По традиции, кайчы сначала прославляет свой инструмент – топшур, свой голос – кай, потом последовательно описывает богатыря-героя песни, его облик, его дом, коня-помощника и природу тех мест, где происходит действие. Только после этого начинается само сказание. Алтайцы устраивали даже своеобразный конкурс – кто дольше пропоёт, пение продолжалось даже более суток.

В Горно-Алтайском музее есть замечательная книга Калачёза Александра. «Былины об Алтае-Буучае», издана в 1896 году. Я её держала в руках ровно 30 минут, но успела выписать описание исполнение кая: «Певцу дали в руки топшур. Первые звуки были тихи, слышались только гласные, но вот он воодушевился и запел. Он пел низкой октавой, мерным темпом, то усиливая голос, то затихая до выразительного шепота. Нервы его напрягались всё более и более. Вся песнь без отдыха велась четыре часа с минутами, но в первый день всё-таки не была окончена. Это была былина об Алтае-Буучае, богатая чисто эпическими красками».

Сёоки – родословные связи алтайцев.

Ведущая 2.

Мне рассказывала моя бабушка, а ей передавали её более старые родственники, что у алтайцев чётко прослеживается деление населения на рода (сёоки). «Сёок» буквально означает кость, поскольку у алтайцев считается, что кости ребёнку даёт отец, а плоть и волосы мать. Таким образом принадлежность к роду определяется от отца. У алтайцев каждый человек должен знать своих предков до седьмого колена, а мудрые, почитаемые роды до 14 колена.

Считают, что характер года отражается на характере человека. Так родившийся в неблагоприятный год будет иметь сложный характер, а мысли его будут чёрно-серые. У родившегося в мягкий год будет хороший покладистый характер.

Анализируя статью Веры Кадыевой «Через года, через века» я нашла интересные данные, оказывается восприятие возраста человека в традиционном мировосприятии алтайцев основано на сравнении его возрастных возможностей с теми качествами, которые присущи каким-то предметам или животным. Так, считается, что в 10 лет человек подобен собаке, в 20-белке, в 30-волку, в 40-становится тихим, спокойным, в 50 – преисполнен достоинства, в 60 – костылю, в 70 – рычагу, в 80 – мешалке, в 90 – степе, в 100 – яйцу.

Камы – алтайские шаманы.

Ведущая 3.

На заднем плане мальчик в костюме шамана показывает ритуал камлания. До сих пор основная религия алтайцев – язычество, в частности одна из его форм – шаманизм. Шаман (кам) – посредник между видимым миром и невидимым, ему открыты неявленные сущности прошлого и он взаимодействует с ними. Считалось, что кама-человека избирали духи.

Камлание – процесс общения с духами. Духи давали шаману ясное видение причин болезни или смерти человека и животных, могли подсказать, где искать пропавшего земляка, куда забрело стадо. С помощью духов шаман помогал при родах и похоронах. Считалось, что у каждого человека есть душа – сюнези. Если человека покидала сюнези, у него наступали «черные дни» несчастий, болезней и смерти. Чтобы не допустить этого или облегчить ситуацию, люди обращались к камам.

В представлении алтайцев, земной мир населяли многочисленные хозяева-духи (ээзи) – духи гор, перевалов, рек, озёр, источников, огня и деревьев. Алтайцы поклонялись белому Бурхану, духу перевала: отдавая ему дань, повязывали на его идолы лоскутки белой ткани. Живущие этими традициями алтайцы сетуют на туристов, которые «на память» привязывают в местах поклонения полосато-цветастые носовые платки. Обычно местные жители возмущаются, говорят, что это кощунственно, когда человек непосвящённый во все тонкости национальной культуры суётся не в своё дело, и еще неизвестно, чем это может для него обернуться. Ээзи (духи гор) оказывали влияние на все стороны жизни человека. В нижнем мире обитали многочисленные злые духи: кёр-мезы, албыс, шулбус и т.д. Они могли принимать любой облик, и только кам мог отличить доброго духа от злого.

В верхнем мире обычно обитают добрые духи. Алтайский шаманизм включает в себя представления о верхнем и нижнем мире, духах-помощниках, родовых духах и духах-покровителях. Большинство шаманов представляли мир тремя как бы ярусами: Верхний мир с владыкой Ульгенем, Срединный мир - мир людей, и Нижний мир, где владыкой был Эрлик. На шаманских бубнах были изображены два мира, разделённые тонкой границей – Срединным миром. Если большая часть бубна была отведена миру небесному, верхнему – значит, шаман легко общался с ним. Если большую площадь занимал мир подземный, нижний – шаман легко ходил туда. Мир человеческий шамана мало интересовал, потому и был обозначен тонкой линией. С обратной стороны к бубну прикреплялись металлические подвески или маленькие колокольчики, а рукоятка делалась в форме человеческой фигуры и указывала на духа-покровителя. В зависимости от того, какой из миров был шаману ближе, их подразделяли на «чёрных» и «белых».

Шаман отправляется в путешествие по разным мирам. Каждый шаман должен иметь свой бубен. Новый бубен показывали духам, которые могли его одобрить, посоветовать что-то или потребовать полностью его переделать. Готовый бубен оживляли, впуская туда духов. Кроме того, внутри бубна навсегда оставалась душа того животного, из шкуры которого он был изготовлен. Она же становилась как бы внешней, «животной», тщательно оберегаемой душой самого шамана. Духи говорили каму, что ему в жизни отведено определённое количество бубнов с определённым сроком камлания. Когда этот срок заканчивался, шаман умирал. После смерти кама бубен разрезали и вешали на дерево над его могилой.

Внешний вид шамана прошлого имел множество деталей и элементов, каждый из которых был необходим для путешествий шамана по мирам. Костюм изготавливался не спонтанно – каждый его элемент был «подсказан» каму духами. «Белые» алтайские шаманы носили меховую шапку белого цвета с тремя лентами – она называлась «птица-шапка», «Чёрные» шаманы одевались в ритуальный плащ с многочисленными подвесками и меховую шапку чёрного цвета.

Сейчас алтайские шаманы остерегаются камлать с помощью бубна. Они используют другой способ – жгут ветки можжевельника в своем жилище-аиле над головой человека, который хочет просить помощи у духов.

Продолжая тему верований, нельзя не упомянуть уважительное отношение алтайцев к родникам, рекам, озёрам. В прошлом духа рек называли хозяйкой Суу ээзи. Считалось, что у каждой реки, родника, озера или целебного источника (аржан) есть своя хозяйка, которая могла предстать в образе девушки, женщины или старухи. У самых больших рек: Катуни, Бии, Чолушмана, Чуй, Башкауса, Чарыша были хозяйки высокого, ханского положения, суровые и коварные. О них рассказывают много легенд. Говорят, что в годы войн хозяйки рек спасали теленгитов – затягивали их врагов в водовороты.

Кухня алтайского народа.

Ведущая 1.

Летом этого года я с мамой путешествовала по Чуйскому тракту и мы в местечке Чуй-Оозы посетили музей алтайской культуры, который находится в традиционном алтайском жилище – аиле, где нам очень подробно рассказали о национальной кухне и угощали национальными блюдами.

Главные продукты алтайской кухни – мясо и молоко. Из молока готовят множество разных блюд. Одно из традиционных алтайских блюд – дюргом – это варёная баранья требуха. Главный молочный продукт – масло. Всё, что остается после его приготовления, идёт на закваску чегеня – исходного компонента всех кисломолочных продуктов, в том числе араки.

В конце мероприятия всем желающим предлагается чай приготовленный по традиционному алтайскому рецепту: топлёное сливочное масло, соль по вкусу, талкан (ячмень грубого помола), кипяток, настоянный на листьях бадана.

Национальный праздник Эл-Ойын.

Ведущая 2.

Всем присутствующим, после всего услышанного и увиденного, наверно любопытно, а как сейчас живёт алтайский народ. Здесь особого внимания заслуживает праздник Эл-Ойын. Среди фольклорных фестивалей Эл-Ойын появился сравнительно недавно, в 1988 году, но уже успел приобрести широкую популярность. Один раз в два года в Горный Алтай устремляются многочисленные представители мировой прессы – журналисты, теле- и фотокорреспонденты.

Алтайский национальный праздник Эл-Ойын проходит под открытым, небом Он совмещает в себе черты фольклорного фестиваля, спортивного состязания и ярмарки. Праздник учрежден правительством Республики Горный Алтай как бы взамен проводившемуся издавна у ойрот-алтайцев праздника родов (сёоков), который можно сравнить со съездом далеких и близких родственников. Эл-Ойын символизирует для алтайцев возврат к нравственным ценностям, развитие и укрепление национальных традиций. На праздник собираются тысячи участников и зрителей. Национальные делегации из Монголии, Тувы, Хакасии, Казахстана для участия в праздничной программе устанавливают собственные юрточные или палаточные городки.

Совершенно особенное, ни с чем не сравнимое впечатление производят соревнования по объездке необученных коней. Команды объездчиков, состоящие из трёх человек, должны заарканить, оседлать и укротить дикую лошадь. Кони достаются участником в процессе жеребьевки, соревнования проходят на скорость. Объездчики должны отыскать свою лошадь в табуне, заарканить её, вывести из загона, оседлать, и продержаться в седле полминуты – после этого лошадь считается «объезженной». Объездка дикого коня – дело травмоопасное, требующее от человека ловкости, храбрости и большого опыта. Алтайские лошади – существа с характером, со свободой расстаются неохотно.

В бытовой культуре алтайцев, в их песнях и героических сказаниях образ коня имеет огромное значение. Алтайские пастухи до сих пор ведут полукочевой образ жизни, ритм которой связан с перегоном стад с зимних пастбищ на летние по крутым и каменистым горным тропам. На многочисленных перевалах алтайскому чабану конь жизненно необходим.

Непродолжительный во времени процесс, по накалу страстей, можно сравнить с испанской корридой – он превращается в настоящее противостояние коня и человека. Наверно, и много веков назад объездка коней на Алтае выглядела так же.

Подведение итога мероприятия.