Тропой древних шаманов

Слово «Шаман» взято из тунгусо-манчжурских языков, где им обозначается человек, который в состоянии возбуждения общается с духами. В России это слово появилось в XVII В. в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири. Слово получило мировую известность и легло в основу понятия «шаманизм».

Шаманизм – это не просто вера в духов. Шаманизм – это магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами. По данным археологии шаманские ритуалы практиковались в Сибири еще в эпоху неолита и в бронзовом веке. Местные истоки сибирского шаманизма не вызывают сомнений.

Когда появился бурханизм алтайцы назвали его: ак янг – белая вера, шаманизм – кара янг – черная вера, поскольку первый легендарный шаман был обучен камланию Эрликом. Тюркские племена Алтая употребляют слово «кам». Камы появляются по велению духов – предков и это не требует какой либо санкции со стороны общества. Пройдя свое становление, под покровительством духов и получив от него свой бубен, кам становится признанным избранником божеств. Своеобразным дипломом кама является его бубен. Чем больше бубнов, тем сильнее считается шаман. Бубном кам должен владеть виртуозно. Нужно сочетать частоту ударов в бубен с пением – обращением кама к божествам и духам. Камы умеют подражать голосам зверей и птиц в образе которых выступают его духи-помощники. Кам говорит с духами на их языке. Призывы называются алкыш.

У каждого шамана есть свои духи-покровители и духи-помощники. Среди покровителей шаманов выделяется божество огня. У алтайцев оно выступает под именем От-Ана (огонь-мать).Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия других эпох. Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения, кропления От-ана. К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся и хозяева священных гор. От них они получают свои бубны.

Среди духов помощников алтайских шаманов выделяются духи-предки самих шаманов. От них камы получают шаманское призвание, шаманский дар. Умершие шаманы-предки приводят кама в состояние возбуждения перед камланием и они же становятся для них щитом.

Камское звание получается не по обычному, а по физическому наследству. Способность к камланию врожденная. Человек, которому суждено природой сделаться камом рано понимает свое предрасположение – он становится болен и по временам впадает в бешенство. Участь шаманов незавидная. Отдаленные звуки бубна сначала приводят такого болезненного человека в легкую дрожь. Его начинает подергивать, потом подергивание становится все сильнее и сильнее. Человек начитает кривляться, глаза разгораются, он вскакивает, мечется, дурит.

В Онгудае в центре Алтая, рассказывали, что если на кого выпадает рок быть шаманом, тот сначала терпит физические мучения, ему ведет руки и ноги, он становится болен. После этого он учится у старого кама (либо к нему приходит дух старого кама).

Алтайцы верят, что физические страдания исходят от сил зла и считают, что для излечения болезни нет иного средства, как изгнание злого духа из тела больного. Хороший шаман владеет приемами ритуального общения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных духами и божествами.

Так в одной семье, где тяжело болела женщина, её дочь обратилась за помощью к шаманке. Камлание шаманка проводила с бубном в доме больной в дневное время. Через своих духов помощников она узнала, что к больной от Эрлика послан элчи (вестник), чтобы взять сунези (душу) женщины, что неминуемо приведет к смерти. Духи помощники шаманки во время камлания сообщили, что за сунези больной женщины необходимо пожертвовать овцу черной масти. Они же определяют точную дату, когда необходимо провести этот ритуал. Обычно это происходит в первые 5 дней определенного месяца. Ночью 5 числа шаманка пришла в дом больной. К ее приходу было приготовлено толу (дар, выкуп), оно состояло из 4-х пучков лент из ткани черного цвета. Число лент каждого пучка составляло 9 штук, 5-7 штук из замши. Ровно в полночь хозяин дома зарезал овцу. Все отделяется от туши и варится. После варки хозяин вынес все из дома. Вместе с мужчиной, с жертвой из дома вышла только шаманка. Все вынесенное из дома было отдано огню костра, в сопровождении текста – обращения шаманки. После ритуала сожжения жертвы изгнания элчи дома началась совместная трапеза. За обряд излечения больного семья обязательно подносила шаману 5 метров белой ткани, его бубну, Карашу, помощнику и охранителю шамана – 1 метр – черного цвета. Если этого не сделать, то после смерти шамана, его суне-кормок будет вредить этой семье, приносить болезни.

На протяжении минувших тысячелетии алтайский шаманизм не единожды подвергался гонениям. Еще древнетюркские шаманы пытались навязать своему народу буддизм. Но буддизм для кочевой жизни не годился, нужно было брать от жизни все, и хотя каганам для закрепления власти нужен был буддизм, в их ставках всегда заметную роль играли шаманы. Ситуация изменилась во времена джунгарского управления Алтаем. Правители Джунгарии насаждали ламаизм – тибетскую форму буддизма. Начались жестокие гонения, а самих шаманов порой отправляли на костер. По алтайскому шаманизму был нанесен сильнейший удар, после которого он уже не смог восстановить свое былое могущество.

Мифы алтайские

Создавая человека 2 бога советовались, какую душу в него вложить. Один говорил «Белую, как лебедь» другой «Черную, как ворон». Первый «Если вложить черную душу, то он в ад будет идти», а другой «Если вложить белую, как он будет резать барашков, он с голоду умрет». И потому согласились дать человеку душу пеструю, как сорока. Таким образом сорока, есть образ человеческой души.

В шаманской религии небесным богом является Ульгень – Творец и владыка небесного и земного миров, молниеносец и громовержец, вершитель человеческих судеб.

В мифах вместо имени Ульгень, алтайцы могут использовать Юг-Курустан. Слово «юг» означает три, то есть трехликость небесного бога.

Противостоит Ульгеню подземный владыка Эрлик. Алтайский народ представляет его стариком с атлетическим телосложением.

По представлениям алтайцев, видимый мир делится на 3 сферы: небесную, земную и подземную. Во главе небесной: Ульгень и другие главные добрые божества и духи. На земле живут люди и главные добрые божества Йер-су, которые людям ближе небесных богов, – это родовые божества Тоси и духи-покровители Эе, а в нижнем мире обитают чудовища, духи и божества, приносящие вред людям – йеткери, шулмусы и т.п., туда же переселяются и умершие.

Наиболее близкими и почитаемыми, кроме родовых духов, алтайцы считают духов – хозяев местности – эе (эйзи). Эе населяют горы, источники, реки, родники и даже отдельные урочища. Считалось, что эе живут семьями, обычно невидимы, но иногда могут принимать облик человека или животного. Так, например, горный хозяин туу-эйзи часто предстает в образе женщины, вступающей с охотником в любовную связь, а иногда он является в образе седого старика.

По представлениям алтайцев, окружающая природа живая, существует много духов и божеств: есть дух горы, ручья, перевала, домашнего очага, семьи, дома и т.д. Боги восприимчивы и чувствительны к людскому вниманию. Например, духа горного перевала следует поблагодарить за удачный переход, а хранителя источника за чистую воду. В качестве благодарности алтайцы читают короткую молитву и завязывают белую ленточку (дьа лама) на ветке дерева, которое называют шаман-дерево. Если не соблюдать уважение к духам, можно их огорчить и привлечь неприятности и несчастья.

Вот один из обрядов поклонения и уважения духам огня и ручья (источника): «По дороге к месту обряда нужно идти тихо и спокойно. На пути ничего не ломать, не трогать, не охотиться, не рыбачить. За всякими нарушениями на дороге якобы смотрит (ээзи) хозяин ручья, гор, и может принят вид любого животного и растения». По рассказам алтайцев, если кто-то в дороге убивал зверя, то раненый он кричал голосом человека. Считалось, что это голос ээзи. Недалеко от ручья нужно развести костер. Выложить все привезенные продукты, чтобы хозяин местности видел, как его почитают. Благоприятными для обряда часами считается время от 12 до 2. В это время злые духи как бы отдыхали и не очень охотились за людьми. Но перед тем, как попросить что-либо «хозяина» окружающей природы, нужно, чтобы он знал наши имена. (Проводится несколько игр на знакомство). Потом проводится поклонение духу ручья, источника. Возле ручья на ритуальном деревце привязываются ритуальные ленты (дьаламы), три раза кланяемся в сторону ручья. У алтайцев всегда поклонения духу связано с прочитыванием алкыша: у охотников, путников и т.д.

…Мать Родина Алтай
Пусть снежный буран нас обходит
И жара снежная нас обходит
Пусть одежда наша и подол сухой будет.
Пусть уносящим я буду
Вы дающие будете.
Пусть счастливые дети
И родные люди нас ожидают!!!

Затем начинается омовение возле ручья. При подношении огню или ручью (хозяину ээзи) обращались со словами молитв, три раза кланялись, воздев обе руки кверху и опуская их до земли, в сторону востока. Слова молитв можно сочетать с реальными просьбами, например, излечение болезни. При подношении к «хозяину» огня алтайцы обращались со следующими благопожеланиями:

Светящаяся огонь-мать

С вырывающимся длинным пламенем!
Пуповину создавшая
Реснички давшая
В ночи смотрящая
Из темноты глядящая
Все создавшая…

Все древние люди знали, что каждый человек подчинен своему элементу – хозяину. Были подобные деления по стихиям и у древних греков, и у народов Африки, Америки. В фольклорном наследии древних славян мы столкнемся с теми же основополагающими элементами: Красно солнышко, мать сыра земля, вода текучая, буйный ветер, меч-кладенец, мертвая и живая вода. Постройки незапамятных времен имеют форму солнечного диска, а языческая богиня плодородия считалась самой почитаемой. В те далекие времена маги и кудесники относили черты внешности и характера к почитаемым древним стихиям. Недаром знаменитый князь Владимир получил имя Красно Солнышко. Одушевляли наши предки и горы, и реки, и леса. Духи стихий правили древним славянским миром. И сейчас совершенно мы утратили единство с культурой и природой. А в древности было совсем не так…

Интересны обряды возле священных гор. На камень в костер складывается понемногу всех видов пищи. У алтайцев считается, что если пища сгорит полностью, то хозяин Алтая принял все и доволен. По алтайским традициям с 14 марта надо обязательно сделать подношения, в честь хозяев местности Алтая. Для этого люди отправлялись в специальные места (рваа, обоо), чтобы поднести различные виды даров. Каждый алтаец считал своим долгом при поднятии на гору положить камень или ветвь: от этого постепенно составлялись кучи камней и ветвей с примесью ленточек. В таких местах можно встретить духов в образе путников. В таких местах можно оставить записки с добрыми пожеланиями следующим туристам. Но прежде, чем подняться на гору мы должны зарекомендовать себя с хорошей, лучшей стороны, для этого мы должны выполнить кое-какие слаженные действия. Что именно, мы найдем в записках, в камнях…

Алтайский свадебный обряд

(в сокращенном варианте)

Просватывание традиционно начиналось в 15 лет. Куда (сваты) отправлялись к родителям невест с подарками: везли 2-х отборных лошадей, ткани, чай, арачку. Через год церемония повторялась, изменялись виды подарков. На третьий год, который назвался агар (открытый рот), родители невесты вновь получали подношения в виде скота. С момента первого визита сватов к родителям невесты, девушке и парню разрешались встречи и половая жизнь. Желательно, чтобы жених проживал в доме будущего тестя и участвовал в хозяйственных работах. Если жених и невеста были взрослыми, то перед свадебным обрядом совершалось похищение невесты. Совершалось это вечером. К невесте подходила женщина и вела ее к лошади, на которой сидел жених. Невесту помещали в дом старшего брата жениха.

Если невеста похищена и находится в аиле со стороны жениха, семья жениха и все родственники сообща готовят напитки (арак), пищу и подарки для поездки сватов к родителям невесты. Прежде всего, со всех собирается арак – алкогольный напиток, который гонят во всех домах. Прежде он разливался в сосуды из кожи (тажуур), количество которого было немалым. На следующий день после похищения родственники жениха отправлялись в аил родителей невесты. С собой брали тушу заколотого барана, арак в туужур, чай, ткани, выпечные изделия. На этапе сватовства особое значение придавалось подношению родителям, родственникам невесты тажууров с аракой. Этот церемониал повторявшийся четырежды во время обряда сватовства, получил свое название по названию сосудов – таажур. Сваты произносили алкыш, родители девушки разжигали костер. Потом происходит церемония раскуривания трубок. Распитие араки происходило следующим образом: один из родственников жениха доставал емкость с аракой и предлагал принять его кому-нибудь из родственников невесты; приличие требовало несколько раз отказаться от подарка и лишь затем принять его; и, наконец, содержимое распивалось. Потом происходило подношение родственникам невесты (начиная с родителей).

На сватовство полагалось привозить тушу обязательно без голеней (кары) передних ног. Эти кары никогда никому не предлагают для еды, их съедают сами члены семьи. Их никогда не разбивают и не извлекают мозг. Считалось, что отдать кары куда-нибудь вне дома – значит лишить дом счастья и благополучия. Таким образом им приписывалась магическая охранительная функция. Есть старинная алтайская легенда о спасении человеческой жизни передними голенями животного (кары). Мальчик, единственный в семье ребенок, спал в аиле, когда пришел человек с намерением убить его. Ложась спать, мальчик положил с собой кары. Войдя в юрту, убийца увидел, что в доме спят не один, а два ребенка и, испугавшись свидетеля, ушел, не совершив задуманного. Так кары приняв облик человека, спасли жизнь ребенку.

Во время сватовства мать девушки получала в дар дойную корову, как плату за материнское молоко. Происходил своеобразный расчет за женщину, который необязательно был калымом. Объявлялся день свадьбы и сваты уезжали. С тем же ответным визитом отправлялись родители девушки (с аракой и бараном).

Шла подготовка к свадьбе. Гнали араку, кололи много овец, шили войлочные матрацы. За день перед свадьбой родители жениха устанавливали перед юртой аланчик. Прикрепляли к нему ветку молодого зеленого дерева, а к ней ткань (дьалому) белого и красного цвета. В день байчи (пира) на дороге, которой поедут родственники невесты ставилось молодое дерево с лентами. Родственники невесты везли на той в качестве приданного все необходимое для жилища. В свадьбе шилась специальная занавеска, которую вешали над кроватью молодоженов. И потом в старости, в случае смерти одного их них, занавеска разрывалась, одна половина ложилась на умершего. Возле установленного молодого деревца происходила встреча сватов. Богатые свадьбы происходили в войлочных юртах, а бедняки иногда обходились срубным жилищем, покрытым корой лиственницы (чадыр). Гостей провожали в аланчик, садили на почетные места. Родственники жениха обмазывали лица приехавших топленым маслом. Пока готовилась пища, молодежь на конях отправлялись за невестой. Для нее брали коня белого цвета, с нарядным богатым убранством. Девушку привозили и вели за занавеску в аланчике. За занавеской происходил свой ритуал. Начинался он с расчесывания волос, их смазывали топленым маслом и молоком и разделяли перстнем на прямой пробор. Правую косу девушки заплетала девушка с ее стороны со словами «я даю ее», а левую – со стороны жениха, со словами «я беру ее». В волосы вплетали разные украшения. Потом мать девушки подавала ей араку, кусок белой ткани с ниткой, который она несла родителям жениха. Потом уходила к себе на занавеску, на женскую половину. Жених брал блюда с мясом, жир, кусочки сала и кидал их в огонь. От этого пламя становилось ярким и высоким, предвещавщим счастливую жизнь новой семье. Кто-нибудь из родственников жениха подходил к занавеске и наставлял невестку, как нужно вести себя со свекром и исполнял ряд благопожеланий и часть запретов для данного рода. Одним из важнейших церемониалов свадебного пира было подношение блюда (тепши), на котором раскладывались самые важные и почитаемые части сваренной туши овцы. Подавал его старейший сват (куда), при этом через правое плечо у него был перекинут лоскут белой ткани. Внеся в дом мясо, преклоняя правое колено он ставил тепши на левое, после чего отдавал родственникам невесты. Куски мяса разбирались по предписанному ритуалу. Этим церемониалом узаконивалась молодая семья. Во время свадебного пиршества голова барана вместе с кусочками мяса и туужуром араки отвозилась отцу или старшему брату. После церемониала в свадебном жилище все собравшиеся участвовали в пиршестве, к которому готовилось много мяса, араки и др. традиционных блюд.

Свадьба всегда сопровождалась веселыми играми, песнопениями в честь молодой семьи. Во время песнопений молодые стояли рядом, а все собравшиеся, взявшись за руки, водили вокруг них хоровод. Песни импровизировались, и каждый хотел принять в них участие. Сделав круг, хоровод останавливался, все угощались аракой и все продолжалось далее.